Tout cet été, RFI a suivi les chemins de la pensée philosophique africaine contemporaine. Dans une série de neuf portraits à écouter sur nos environnements numériques, nous vous invitons à la rencontre de neuf penseurs d’Afrique et de la diaspora qui aident à comprendre le monde contemporain. Ce dimanche, pour le dernier volet de cette série, nous rencontrons la philosophe Nadia Yala Kisukidi. Nadia Yala Kisukidi est une philosophe issue de la diaspora, elle est née en 1978 à Bruxelles, d’un père congolais et d’une mère franco-italienne. L’exil familial, une situation diasporique et des affinités de pensée ont conduit cette philosophe à réfléchir sur les mondes noirs. Nadia Yala Kisukidi relit les auteurs de la négritude. Elle a aussi travaillé sur la place des femmes dans les décolonisations. Une place qu’elle a abordée dans un texte intitulé Tanina ntoto ! (« Protège la terre ») en langue Kikongo. Cette philosophe a par ailleurs forgé le concept de Laetitia Africana, à partir du mot latin qui désigne la joie. Une façon de refuser la mélancolie post-coloniale. Nadia Yala Kisukidi défend aussi la place des auteurs africains dans l’histoire de la philosophie. Elle est très attachée à la connaissance de ce qu’on appelle la « philosophie africana », la philosophie d’Afrique et de ses diasporas. Elle nous recommande ainsi la redécouverte de différents auteurs comme Valentin-Yves Mudimbe, Fabien Eboussi Boulaga ou le théologien Jean-Marc Ela. ►Nadia Yala Kisukidi est l’auteure de Bergson ou l’humanité créatrice, mais aussi de nombreux articles et chapitres d’ouvrage. Elle a préfacé la traduction française de l’Atlantique noire de Paul Gilroy et une nouvelle édition du livre d’Achille Mbembé, De La Postcolonie.  

Felwine Sarr est à la fois philosophe, économiste, écrivain et musicien. Il est né en 1972 au Sénégal. Felwine Sarr appelle l’Afrique à sortir des modèles imposés et à penser de nouvelles utopies. Il critique le modèle classique du développement. Un texte théorique ressort de son œuvre, Afrotopia, publié en 2016. Felwine Sarr est aussi auteur de théâtre - dans Traces, il interpelle la jeunesse africaine - et chanteur.

Seloua Luste Boulbina est une philosophe franco-algérienne née en 1957. Elle travaille sur les multiples aspects de la décolonisation sous l’angle des subjectivités et sous l’angle des savoirs. Elle invite à penser la période coloniale au travers du concept de colonie plutôt que de colonisation. Elle cherche à intégrer, en tant que philosophe, la dimension de l’inconscient dans le regard sur le passé. Elle est persuadée que les artistes peuvent contribuer à la décontamination du passé. Seloua Luste Boulbina a notamment publié Le Singe de Kafka et autres propos sur la colonie (2008), ainsi que L'Afrique et ses fantômes : écrire l'après (2015).

Achille Mbembe est un penseur né au Cameroun en 1957. Après avoir travaillé sur l’histoire du maquis indépendantiste camerounais, il entre dans une démarche plus théorique à partir de 2000 avec la publication d’un essai qui est devenu un classique, De la postcolonie. Ses textes combinent travail sur la langue et culture de concepts neufs comme la nécropolitique et le brutalisme. Au fil de son œuvre, Mbembe s’intéresse aussi à de nouvelles thématiques. Il s’est notamment penché sur l’habitabilité de la planète.

Jean-Godefroy Bidima est un philosophe né au Cameroun en 1958. Intéressé par les marges et le mouvement, il a pensé toute une philosophie de la traversée et a réfléchi à la palabre comme lieu du politique. Son œuvre dialogue avec la théorie critique de l'école de Francfort. Il travaille également sur l’art des sans espoirs et élabore une théorie critique du regard. Jean-Godefroy Bidima a notamment publié Théorie critique et modernité négro-africaine (1993) mais aussi La palabre, une juridiction de la parole (1997).

Souleymane Bachir Diagne est un philosophe né au Sénégal en 1955. Sa pensée, très éclectique, embrasse des domaines aussi variés que la logique, la philosophie des sciences, la philosophie islamique, la philosophie africaine. Penseur humaniste des XXe et XXIe siècles, Souleymane Bachir Diagne réexplore l’idée d’un « universel latéral » proposée par Merleau-Ponty. Il défend la traduction comme outil important de cette co-construction de l’universel. Souleymane Bachir Diagne est notamment l’auteur de Léopold Sédar Senghor : l’art africain comme philosophie (2007) et Comment philosopher en Islam (2008).

L'œuvre de Valentin-Yves Mudimbe, philosophe congolais né en 1941, a déconstruit le regard de l’Occident sur l’Afrique, notamment dans The invention of Africa (L’Invention de l’Afrique, 1988), devenu un classique des études africaines. Il a forgé le concept de bibliothèque coloniale, un ensemble de textes, de discours et de récits sur lesquels s’est construite l’image du continent. Il défend le principe d’un savoir africain à travers le principe de la gnose et défend une forme d’indiscipline intellectuelle. Il est l’auteur de textes romanesques et poétiques qui prolongent son œuvre théorique.

Ngugi wa Thiong’o est un penseur kenyan né en 1938. Romancier et théoricien post-colonial, il est notamment l’auteur d’un essai majeur paru en 1986, Décoloniser l’esprit. Dans cet ouvrage, véritable plaidoyer en faveur des langues et cultures africaines, il analyse la violence et « l’asservissement mental » qu’a représenté l’imposition des langues européennes dans les sociétés coloniales. Dans ses romans, et à travers son théâtre, Ngugi Wa Thiongo, développe une critique virulente de la bourgeoisie issue des indépendances et de l’oppression des classes ouvrières africaines. Influencé par la pensée marxiste et Franz Fanon, il est aussi un penseur du panafricanisme et de l’émancipation de l’Afrique. Dans Pour une Afrique libre, essai paru en France en 2017, il développe des thèmes qui lui sont chers : la nécessité de l’estime de soi chez les Africains, le rapport de l’écrivain africain à sa ou ses langues, l’héritage de l’esclavage ou l’écriture comme instrument de paix et d’émancipation des peuples.  

Paulin Hountondji, philosophe béninois né en 1942, est l’un des pères fondateurs de la philosophie africaine moderne. Son ouvrage Sur la « philosophie africaine » : critique de l’ethnophilosophie (1976) a amplement contribué à clarifier le débat sur ce qu’était la philosophie africaine en l’affranchissant d’un regard colonial qui la résumait à un ensemble de croyances de type mythologique. Paulin Hountondji s’est également intéressé à ce qui pouvait fonder une science africaine en travaillant sur les savoirs endogènes. Il a développé une philosophie de l’engagement et a travaillé sur l’universel.